Qu’est-ce qu’un mantra ? Découvrez ses pouvoirs

Si les asanas, ces inébranlables piliers de la pratique d’aujourd’hui représentent une source inépuisable d’apprentissages, elles ne peuvent mener le pratiquant là où le mantra les conduira. Les perles des japa malas défilent entre le pouce et l’index, à mesure que les syllabes et les sons résonnent avec intériorité. Le mantra est au mental, ce que la posture est au corps. Il assoupli les résistances mentales, purifie la pensée et équilibre les aspects plus subtils de l’être humain et de la forme en général (animaux, plantes, éléments…). Il s’infuse dans les profondeurs de l’esprit pour transformer nos conditionnements, sources de déconvenues récurrentes, de déception, de stress, et de schémas répétitifs.

Bien moins pratiqué que les postures ou le pranayama, le mantra est parfois perçu par la pensée rationnelle, comme un substitut de formule magique tombé en désuétude. Se heurtant à nos esprits cartésiens, les résultats de ces récitations sont moins accessibles et moins quantifiables qu’une approche physique. Et pourtant, les mantras sont également prescrits en Ayurveda pour réguler les troubles de l’esprit, ou comme révélateur de qualités à travers le prénom choisi pour un enfant, tout autant qu’en astrologie védique. Ils ne sont pas propres à l’Inde puisque partout où les traditions ancestrales ont survécu à la déspiritualisation de la pensée, des sons sacrés continuent à vibrer.

Comment agit un mantra ? Comment peut-on l’intégrer dans la pratique yogique ?

Dans la tradition védique, tout comme dans le bouddhisme tibétain où le mantra « Om Mani Padme » est central, la pratique des mantras est une véritable science au même titre que les kriyas ou le tantrisme. Seul un maitre peut en transmettre la substance. Cependant, si l’on doit expliquer cette pratique en quelques lignes, voici ce que nous devrions retenir.

Quelle est la définition d’un mantra ?

Le terme sanskrit mantra est composé de la syllabe « man » qui vient de manas, le mental, et du suffixe « tra » qui signifie préserver, protéger.

Mais de quoi le mental doit-il être protégé ? Selon la culture védique, c’est principalement de la pensée discursive, de ce bruit intérieur incessant, qu’il faut protéger le mental. La pensée n’a souvent que peu de sens et pour vous en convaincre, tentez de poser par écrit toutes les pensées qui traversent votre mental pendant une demi-heure.

Le mantra protège également le mental de ses conditionnements, sur lesquels tout notre système de pensée, de raisonnement et de choix, repose.

Le mantra est donc un outil de protection du mental en développant la maitrise de la pensée, jusqu’au détachement total des fluctuations qu’elle induit. La clarté mentale, libérée des voiles de l’illusion, permet une vue directe de la Réalité. C’est ainsi que les choix éclairés peuvent avoir lieu.

Comment agit un mantra ?

La récitation d’un mantra, cette formule sacrée, crée une vibration qui entre en résonnance avec des sons sacrés. Psalmodiés depuis des millénaires, ces sons sont chargés de qualités, de capacités et de vertus qui leur sont propres. Selon la mythologie hindouiste, l’ensemble des formes de l’univers, dont notre corps fait partie, serait constitué de la vibration de ces sons primordiaux.

En les récitant, nous plaçons des points d’ancrages de ces forces, dans notre conscience individuelle. Les ressources qui y sont associées peuvent ainsi croître et transformer notre être jusque dans ses niveaux les plus profonds.

Sur quoi agit le mantra ?

La psychologie védique nous apprend que notre subconscient dispose d’imprégnations résiduelles, nommées samskaras. Ces prédispositions sont issues de nos vies antérieures, de notre vie intra-utérine et de nos expériences de vie actuelles. Ces graines donnent des fruits qui, arrivés à maturité, prennent effets dans notre vie et conditionnent nos habitudes et nos schémas de fonctionnement. Nous les réactualisons sans cesse, jusqu’à ce que la lumière de la conscience vienne les éclairer pour les transformer. On appelle ces habitudes conditionnées, vasanas.

Vasana est un peu le pilote automatique du mental, il nous pousse à aller vers ce que nous connaissons le mieux, même si cela est négatif pour nous (gourmandise, compulsions, manque…), à donner raison à nos croyances bien qu’elles soient erronées, et perpétuent des schémas de fonctionnement qui nous font revivre encore et encore les mêmes situations de vie.

C’est précisément sur ce cycle de réactualisation que le mantra peut agir. La pratique mantrique dissout ces conditionnements, racines de nos problématiques de vie. Elle change nos tendances et fait ainsi évoluer le paradigme d’existence dans lequel nous nous trouvons.

Quelles sont les autres applications de la pratique des mantras ?

Parmi leurs autres applications, les mantras libèrent la circulation de l’énergie dans les nadis (réseau de méridiens énergétiques qui transportent l’énergie vitale) et accroissent les capacités cognitives de concentration et de réflexion. Ils équilibreraient le système nerveux et agiraient sur le système endocrinien. Enfin, les mantras renforcent également toutes les qualités subtiles d’intuition et de ressenti, éteintes depuis de nombreux siècles dans le monde occidental. Cela est également vrai pour les mantras bouddhistes, qui partagent des similitudes dans leur fonctionnement avec les mantras védiques.

La pratique du mantra au cœur du yoga

Le yoga, en imprégnant les terres occidentales de sa sagesse millénaire, n’a pu échapper à la tendance physico-centrée de notre univers moderne.

La transmission de la pratique mantrique se fait traditionnellement dans l’intimité de la relation disciple-guru. Ce dernier perçoit, au-delà de la personnalité de son élève, les tendances de son subconscient qui doivent être corrigées pour protéger son mental. Il lui transmet alors un mantra à réciter, véritable support de toutes ses pratiques yogiques.

Outre cette pratique initiatique, des mantras universels (gayatri mantra, moola mantra, asato ma sat mantra…) sont accessibles pour celle et celui qui désire travailler sur son mental. Parmi ces mantras, « So Ham », considéré comme un mantra primordial, est souvent utilisé pour la méditation. Il sont récités à l’aide d’un collier de prière (mala), de préférence lors d’un moment d’intériorité, à la fin ou début de la méditation, à raison de 3, 21, 54 ou 108 fois, voire même plusieurs tours de mala. Il est préférable de ne pas céder à la tentation du mental de changer en permanence de mantra, mais bien d’en choisir un seul et de l’expérimenter tous les jours durant au moins 21 jours.

Le mantra peut faire partie intégrante de la séance de yoga que vous vous accordez. Il trouve sa place en ouverture, pour poser une intention dans la pratique, ou en fin de pratique, lors de la méditation.

Si la science ne s’est pas encore accordée sur les effets de la pratique mantrique, des chercheurs indiens en explorent les impacts sur le fonctionnement du cerveau et du système nerveux. Il semblerait que les effets de la pratique des mantras correspondent en nombreux points aux résultats des études menées sur la méditation. Des conclusions manifestes sont à espérer dans les années à venir pour que cette pratique centrale de la culture védique, trouve sa place dans nos studios de yoga. En effet, de nos jours, le mantra peut faire partie intégrante de la séance de yoga, notamment dans des pratiques telles que la Salutation au Soleil, où il aide à poser une intention. Des chercheurs étudient également l’impact de la récitation des mantras lorsqu’elle est accompagnée de musique, pour voir comment cela affecte le cerveau et le système nerveux.

Pour allez plus loin, découvrez notre Hors-Série Salutations pour savoir comment procéder et avec quels mantras.

Avec la précieuse contribution de Sahra Leclerc