La sagesse taoïste au service du yin yoga : un retour au cœur de soi

Le yin yoga est une forme contemporaine qui allie aux postures classiques du yoga indien, les principes de la médecine traditionnelle chinoise. Ce slow yoga invite à l’introspection et à la connaissance de soi par le ralentissement. Des postures tenues et profondes qui étirent tous les tissus du corps, une technique qui s’inspire des enseignements ancestraux du yoga taoïste.

Quelle sagesse est transmise à travers le yin yoga ? En quoi cette pratique nous engage à une meilleure connaissance de notre système énergétique ?

A la source de la sagesse taoïste, la conscience du lien profond qui unit l’homme à la nature

Le principe est le même pour tous les arts énergétiques, peu importe leur origine culturelle : la bonne circulation de l’énergie vitale dans le corps garantie une bonne santé et une longue vie. C’est ainsi que le Classique interne de l’empereur Jaune, bible de la médecine chinoise, questionne la réduction de la longévité de la vie humaine et le déclin de la santé des chinois. Un constat posé il y a déjà 2 500 ans !

L’empereur demande alors à sa conseillère, Qi Ba, de lui expliquer les causes de cette triste évolution. Elle lui répond : « Jadis, les gens comprenaient les principes du yin et du yang. Ils vivaient en fonction du cycle des saisons et des mouvements croissants du Soleil et de la Lune. Ils ont perdu leur compas, leur joie de vivre en relation avec les lois naturelles de leur environnement, qui constituent le Tao. »

Eva Wong, pratiquante des arts taoïstes, corrobore cette sagesse millénaire en expliquant que la loi du yin et du yang guide le cours naturel des mouvements célestes. L’union de ces deux énergies crée l’humain et l’énergie vitale. Au cœur du corps humain réside la graine du Tao. Pour apprécier cette énergie de vie et réaliser le Tao, la voie du non-agir, de l’immobilité, de la vertu et de la juste mesure est préconisée. Des repères intérieurs naturellement présents dans toute forme de vie.

Que l’on observe les plantes, les arbres, les cours d’eau, les animaux, le ciel, nous y verrons ces principes à l’œuvre. Un enseignement que Lao-Tseu résume dans son célèbre adage : « L’homme suit la terre. La terre suit le ciel. Le ciel suit le Tao. Le Tao suit la nature. »

En réponse à ce principe fondamental, la médecine traditionnelle chinoise soigne l’écosystème en nous

Pourquoi parle-t-on d’écosystème ? Avant tout en référence au champ lexical de la sagesse taoïste qui tient plus de la nature que de la médecine. On parle de vent, de vapeur, d’humidité, de chaleur. Les éléments clés de l’organisation de la matière sont le feu, l’eau et la terre. Il existe même des fonctions du corps reliées au bois (photosynthèse, réseau d’irrigation, filtre…) et au métal (compaction, oxygénation par le fer…). Ensuite, un écosystème est un ensemble qui fonctionne grâce à l’équilibre de toutes ses parties entre elles. Si l’un des éléments se détériore ou se meut en excès, c’est l’ensemble du système qui s’en trouvera atteint.

Quand il est équilibré, cet écosystème interne organise un merveilleux travail d’alchimie qui agit tant sur la matière que sur l’esprit. Les trois trésors de la vie humaine sont nourris par cette transformation de la matière, du souffle et de l’esprit. Le premier trésor est le Jing, ou substance pure qui nourrit la vie organique. Le second trésor est le Qi, ou souffle qui anime la vie, et nous relie à l’Univers et au cosmos. Le troisième trésor est le Shen, l’esprit, qui n’est pas séparé du corps et amène conscience et intensité au cœur de la vie.

Quand ces trois trésors sont en équilibre, harmonieux et nourris, alors l’homme connaît santé et longévité. « Dans l’état de calme profond, dans la joie du vide et du non-avoir, alors l’énergie véritable se produit. Si l’essence et l’esprit sont conservés à l’intérieur, d’où la maladie pourrait-elle venir ? ».

Pour maintenir cet équilibre, le médecin traditionnel passe, entre autres, par les méridiens énergétiques, des canaux d’énergie semblables aux nadis indiens, qui véhiculent le Qi dans tous les organes. Une circulation généralement entravée par les habitudes de vie néfastes, les tensions, les blocages psychologiques, la mauvaise respiration, une alimentation inadaptée ou excessive, l’agitation mentale ou encore le manque de conscience quant à la place de l’homme dans la nature et le cosmos (l’ignorance).

Mais alors quel est l’apport de la médecine traditionnelle chinoise pour le yin yoga ?

La médecine énergétique chinoise, principalement issue des observations taoistes, est complexe. Il serait vain de vouloir en définir les principes avec exhaustivité en quelques lignes. La roue des « 5 énergies » est certainement l’approche qui se retrouve le plus dans le yin yoga. Ces cinq énergies fondamentales agissent de manière systémique, quand l’une s’affaiblit, les autres se déséquilibrent.

Afin de voir lequel de ces organes nécessite le plus d’attention pour vous, voici les fiches d’identité de ces énergies. Bien évidemment, cette approche ne peut se substituer à un entretien avec un praticien en médecine traditionnelle chinoise.

Voici les éléments fondamentaux de la roue des « 5 énergies » :

1. Le Foie est couplé à la vésicule biliaire. Il est relié au Bois, se nourrit de la couleur verte et atteint son paroxysme au printemps. Le Foie est la résidence du «Hun», l’âme céleste. Parmi ses fonctions, il stocke le sang et assure la libre circulation du Qi. Quand elle est en déséquilibre, l’énergie du foie induit des blocages émotionnels, de l’impatience, de l’agressivité, de la colère et de l’irritabilité. Quand elle est harmonieuse, l’énergie du Foie a un mouvement expansif, de développement et de croissance. Elle soutient la créativité, l’optimiste, la gentillesse, la patience, le sens de l’aventure.
2. Le Cœur est couplé à l’intestin grêle. Sa saison est l’été et sa couleur est le rouge. Le Cœur est la résidence du « Shen», la conscience. Il est relié à l’élément Feu. En déséquilibre, l’énergie du Cœur, entraine du froid, l’absence de mouvement, ou inversement une surchauffe et de l’hyperactivité. A cela s’ajoute de l’excitation nerveuse, de l’anxiété, des désordres mentaux et psychiatriques, de la cruauté et de la haine. En équilibre, le Cœur induit de la joie, de l’enthousiasme, de l’amour, de la gratitude, du rire et le développement de nos dons et talents personnels.
3. La Rate est couplée à l’estomac. Elle répond à la couleur jaune et abrite « Yi», l’intellect ou la pensée. Son énergie est reliée à l’élément Terre et atteint son paroxysme durant l’été indien jusqu’au début de l’automne (la 5^ème saison chinoise). Sa fonction est de transformer, de nourrir, maintenir en place et en équilibre. Quand cette énergie est déséquilibrée, cela laisse place à un excès d’humidité, des mycoses, des levures, des étouffements, des encombrements et parasites, de l’inquiétude, des obsessions et ruminations ou encore la répétition sans fin des mêmes schémas de fonctionnement négatifs. En harmonie, l’énergie de la Rate amène l’alchimie interne, la bonne digestion, la transformation des expériences en sagesse, la douceur, la tendresse, le plaisir d’apprendre et de changer.
4. Les Poumons (on dit davantage le Poumon) sont couplés au colon. L’énergie du Poumon correspond à l’élément Métal et sa saison est l’automne. Sa couleur est blanche et ses fonctions principales sont de gouverner le Qi et la respiration, ainsi que la protection de l’énergie et l’immunité. On dit qu’il règle la voie des eaux dont il est « la source supérieure». En déséquilibre, l’énergie du Poumon induit une absence de relation avec son corps et une incapacité à prendre soin de soi et des autres. Le déséquilibre provoque de la tristesse, de la mélancolie, du chagrin, de la dépendance, un attachement malsain et des grandes difficultés à se relâcher (lâcher-prise). Quand l’énergie du poumon est en équilibre, alors la respiration est fluide, on ressent de la plénitude, un lien positif avec son corps, un plaisir de vivre et d’expérimenter le corps humain. On lâche prise.
5. Les Reins sont couplés à la vessie. Leur couleur va du bleu profond au noir et son élément est l’Eau. C’est la résidence du « Zhi », la volonté, le « vouloir ». L’énergie des Reins a pour fonction de réguler la sexualité, les fonctions reproductrices et hormonales, et de construire la moelle épinière, le cerveau, les os et la colonne vertébrale. Dans son penchant déséquilibré, les Reins induisent un excès d’eau ou inversement de la sècheresse, la friabilité, le pourrissement, des stagnations. Ils provoquent alors peur, phobies, jalousie, manque d’assurance, procrastination, manque de volonté et d’enracinement. Quand l’énergie des Reins est équilibrée, alors les fluides du corps sont sains et nourrissants, on garde la fraicheur, le renouvellement cellulaire est bon, on est plein d’énergie avec une bonne capacité de résilience. On se sent solide et ancré. Nous pouvons nous appuyer sur une volonté calme, une bonne intuition, du courage, de la détermination, une grande confiance en soi ainsi qu’un lien aux mémoires et sagesses ancestrales.

Au regard de certaines caractéristiques récurrentes chez vous, il vous est possible de deviner d’où pourrait venir vos tendances.

Le yin yoga : une pratique qui soutient la circulation du Qi et nourrit les cinq organes

Prenons l’exemple de quelqu’un qui souffre d’une stagnation de l’énergie du foie. Cela peut occasionner, entre autres, des réveils nocturnes entre 1h et 3h du matin, des bouffées de chaleur, un syndrôme prémenstruel éprouvant, une alternance entre diarrhée et constipation, des maux de tête, des troubles de la vue, un comportement colérique, de la frustration et une irritabilité constante. Travailler en yoga sur ce méridien permet de relancer la circulation du Qi dans cet organe et de disperser la stagnation. On privilégie les postures qui étirent les flancs, qui massent les hypocondres (les torsions), ou qui étirent les côtés extérieurs des jambes ainsi que le buste. On tapote des points clés des méridiens comme le point d’acupuncture « 3 Foie » sur le dessus du pied. On cherche à détendre profondément l’abdomen et la zone utérine pour les femmes. Les maux de tête disparaissent, les menstruations peuvent se déclencher sans douleur, les bouffées de chaleur vont progressivement diminuer et la digestion sera meilleure.

Prenons un autre exemple, très fréquent en Occident : l’énergie de vos reins est vide. Vous vous sentez épuisés, frileux, raides dans votre corps, votre peau est sèche, vous avez des douleurs dans les jambes, les genoux et les lombaires. Vous vous sentez anxieux, un rien vous inquiète et votre motivation est au plus bas. Enfin, vous pouvez même avoir des acouphènes, des bourdonnements d’oreilles, une hyperacousie, des vertiges et des problèmes de mémoire. Dans ce cas, en axant la pratique du yin yoga sur des postures tenues qui étirent les méridiens d’une part (intérieur des jambes, chevilles), et remplissent les reins d’autre part (bascule du bassin pour combler la cambrure du dos et ouvrir Ming Men, une porte d’énergie), vous pouvez contrebalancer ce déséquilibre. Il faudra éviter toute sudation et porter une écharpe autour des reins pendant la pratique.

Cependant, c’est sur la durée et la régularité que le Qi reprend le cours de sa bonne circulation. Parallèlement au Yin yoga, il convient d’adapter son alimentation, son sommeil, ses habitudes de vie. Un praticien en médecine traditionnelle chinoise pourra établir un état des lieux de vos déséquilibres et vous inviter à suivre une nouvelle hygiène de vie.

Lie Tse exprima ainsi la genèse de l’homme : « Le pur et le léger monta et devint le ciel. Le trouble et le lourd descendit et devint la terre. Les souffles intermédiaires se mélangeant harmonieusement produisirent l’homme. »

C’est en maintenant cette harmonie naturelle que nous honorons le corps et l’esprit qui nous permettent de faire l’expérience de la vie humaine.

Prenez bien soin de vous !

Avec la précieuse contribution de Sahra Leclerc